HEGEL

Phénoménologie de l’Esprit Traduction J.Hyppolite

- Commentaire : Jean-François Marquet, Leçons sur la Phénoménologie de l’esprit de Hegel Editions Ellipses, Paris 2004, pp. 39-48
Un extrait de la leçon III, consacré à la certitude sensible

- Hegel Philosophie de la nature Tome 1
- Hegel Philosophie de la naturetome 2

- Hegel La logiqueTome 1
- Hegel La logiqueTome 2

- Hegel Principes de la philosophie du droit Préface Jean Hyppolite

- Hegel Leçons sur l’histoire de la philosophie

- Esthétique, Introduction, traduction de Charles Bénard (1875).

- Esthétique, La peinture. Traduction, présentation, notes et commentaires par Patrice Henriot. À télécharger sur le site : http://www.ac-grenoble.fr

- Hegel et le droit
par Bernard Bourgeois 2008

- Eric Weil, Hegel et l’Etat

- Hegel et la fin de l’histoire Bernard Bourgeois déc 2005

Recensions et entretiens

- Gilles Marmasse : L’histoire hégélienne entre malheur et réconciliation, par Thibaut Gress
17 février 2016

- Jean-François Marquet : Le Vitrail et l’Énigme 
4 janvier 2016

- Entretien avec Jean-François Kervégan : autour du Manuel de l’Idéalisme allemand (partie I)
7 septembre 2015

- Maxence Caron : Le Contrepoint de Hegel
27 novembre 2014

- Gilles Marmasse, Alexander Schnell (dir.) : Comment fonder la philosophie ? 
7 novembre 2014

- Richard Kroner : De Kant à Hegel (volume II)
3 novembre 2014

- Richard Kroner : De Kant à Hegel (volume I)
23 avril 2014

- Ludwig Siep : La philosophie pratique de Hegel
6 janvier 2014

- Olivier Tinland : L’idéalisme hégélien
30 avril 2013

- Bernard Mabille et Jean-François Kervégan (dir.) : Hegel au présent.
10 avril 2013

- Benoît Okolo Okonda : Hegel et l’Afrique
7 février 2013

- Hegel : Encyclopédie des Sciences philosophiques en abrégé
20 septembre 2012

- Slavoj Zizek : Le plus sublime des hystériques.
10 avril 2012

- Amady Aly Dieng : Hegel et l’Afrique noire
8 janvier 2012

- Henri de Monvallier : Le musée imaginaire de Malraux et Hegel
15 octobre 2011

- Judith Butler : Sujets du désir
25 septembre 2011

- Claire Pagès : Apprendre à philosopher avec Hegel
10 mars 2011

- Emmanuel Cattin et Franck Fischbach (dir.) : L’héritage de la raison.
6 octobre 2010

- Alain Patrick Olivier : Hegel, la genèse de l’esthétique
13 septembre 2009

- Czeslaw Michalewski (dir.) : La Phénoménologie de l’Esprit à plusieurs voix
10 septembre 2009

- Maxence Caron (dir.) : Hegel
29 août 2009

- Hegel : La Vie de Jésus, précédé de Dissertations et Fragments de l’époque de Stuttgart et Tübingen
6 août 2009

- Joseph Cohen : Le sacrifice de Hegel
18 juin 2009

- Gérard Lebrun, L’envers de la dialectique
30 mars 2009

- Rudolf Haym : Hegel et son temps, Leçons sur la genèse et le développement, la nature et la valeur de la philosophie hégélienne
24 janvier 2009

- Jean-François Kervégan : L’effectif et le rationnel
22 septembre 2008

Bibliothèque sur marxists.org

tracing the development of ideas on the relation between consciousness and matter through the words of 140 philosophers over 400 years:— Overview

• French Materialism & Communism, Marx, 1845
• The Task of the Historian of Philosophy, Hegel, 1830
• History of Philosophy, Hegel 1806

From Galileo to Feuerbach
Classical Epistemology

• Considerations on the Copernican Opinion, Galilei Galileo, 1615
• A Natural History for the Building of Philosophy, Francis Bacon, 1607
• Discourse on Method, Rene Descartes, 1637
• Leviathan and De Cive, Thomas Hobbes, 1650
• Ethics, Benedicto Spinoza, 1677
• On the Nature of Human Understanding, John Locke, 1689
• Of the Principles of Human Knowledge, Bishop George Berkeley, 1710
• Mathematical Principles of Natural Philosophy, Isaac Newton, 1712
• Monadology, Gottfried Leibnitz, 1714
• Utility and Value, Adam Smith, 1759
• Spirit of Laws, Charles de Montesquieu, 1752
• Emile & Origin of Inequality, Jean-Jacques Rousseau, 1762
• Conversation between D’Alembert and Diderot, Denis Diderot, 1769
• Enquiry Concerning Human Understanding, David Hume, 1772
• Age of Reason, Thomas Paine, 1794
• Letters from an Inhabitant of Geneva, Claude-Henri Saint-Simon, 1803
» Classical German Philosophy «
• Critique of Pure Reason, Immanuel Kant, 1787
• Of the Changes in the Tastes of the Nations Through the Ages, Johann Herder, 1766
• God, Some conversations, Johann Herder, 1787
• Goethe on Science, excerpts, c. 1798
• Outlines of the Doctrine of Knowledge, Johann Fichte, 1810
• Foundations of Natural Right, Johann Fichte, 1796
• System of Transcendental Philosophy, Friedrich Schelling, 1800
• Wilhelm von Humboldt on Language, excerpts, c. 1810
• On the Critical Philosophy, G W F Hegel, 1830
• Philosophy of the Act, Moses Hess, 1843
• Principles of the Philosophy of the Future, Ludwig Feuerbach, 1843

Marx & Engels
Preface to Critique of Political Economy

• Engels on Hegel and Schelling, 1841
• Critique of Hegel’s Dialectic and General Philosophy, Karl Marx, 1844
• Private Property & Communism, Marx, 1844
• Estranged Labour, Marx, 1844
• The German Ideology, Marx and Engels, 1845
• Theses on Feuerbach, Karl Marx, 1845
• Preface to Contribution to Critique of Political Economy, Karl Marx, 1859
• Commodities: Use Value & Value, Karl Marx, 1867
• Commodities: The Two-fold Character of Labour, Karl Marx, 1867
• The Fetishism of Commodities, Karl Marx, 1867
• Socialism, Utopian & Scientific, Part III, Frederick Engels, 1877
• Ludwig Feuerbach, the End of Classical German Philosophy, Engels, 1888

After the Expurgation of Hegelianism
1841 – The World Historic Split in Western Philosophy

• Schelling’s Criticism of Hegel, 1841
• The Concept of Dread, Søren Kierkegaard, 1844
• The World as Will and Representation, Arthur Schopenhauer, 1844
• God & the State, Mikhail Bakunin, 1872
• A General View of Positivism, Auguste Comte, 1856
• A System of Logic, John Stuart Mill, 1843
• Utilitarianism, John Stuart Mill, 1863
• Reasons for Dissenting from M. Comte, Herbert Spencer, 1864
• Notes on positivism, Auguste Blanqui, 1869

Perception under the Microscope

• The Challenge of every Great Philosophy, Friedrich Nietzsche, 1874
• Concept and Purpose of Psychology, Franz Brentano, 1874
• Facts of Perception, Hermann Helmholtz, 1878
• How to Make our Ideas Clear, Charles Peirce, 1878
• Outline of Psychology, Wilhelm Wundt, 1897
• Analysis of Sensations, Ernst Mach, 1886
• The Relativity of Space, Henri Poincaré, 1900
• What Pragmatism Means, William James, 1906

Sociology before the Russian Revolution

• Introduction to the Human Sciences, Wilhelm Dilthey, 1883
• Sociology & Science, Max Weber, 1897
• Lectures in General Linguistics, Ferdinand de Saussure, 1910
• Pragmatism & Sociology, Emile Durkheim, 1914
• Mind & Society, Vilfredo Pareto, 1916

From Freud, Pavlov & Einstein to Fascism & War
Psychology & Phenomenology

• Psychology as the Behaviorist Views it, J B Watson, 1913
• The Work of the Cerebral Hemispheres, I P Pavlov, 1924
• “Weltanschauung”, Sigmund Freud, 1932
• The Philosopher’s Search for the Immutable, John Dewey, 1929
• Mind & Body, Alfred Adler, 1931
• Principles of Gestalt Psychology, Kurt Koffka, 1932
• Basic Postulates of Analytical Psychology, Carl Jung, 1933
• The Objectivity of Perspectives, George Herbert Mead, 1932
• The Crisis in Psychology, Lev Vygotsky, 1927
• Lectures on Philosophy, Ludwig Wittgenstein, 1933
• The Crisis of European Sciences, Edmund Husserl, 1937
• Multiple Realities, Alfred Schuetz, 1945
• The Basic Problems of Phenomenonology, Martin Heidegger, 1927
• On My Philosophy, Karl Jaspers, 1941
• The Social Function of Philosophy, Max Horkheimer, 1939
• The Structure of Behaviour, Maurice Merleau-Ponty, 1942
• Existentialism is a Humanism, Jean-Paul Sartre, 1946

Foundations of Mathematics

• Philosophical Importance of Mathematical Logic, Bertrand Russell, 1911
• Pure Induction, John Maynard Keynes, 1920
• Foundations of Mathematics, David Hilbert, 1927
• Lectures on Intuitionism, L E J Brouwer, 1951
• Hegel and Mathematics, Ernst Kolman, 1931
• Foundations of Mathematics in the light of Philosophy, Kurt Gödel, 1961
• Computing Machinery & Intelligence, Alan Turing, 1950

Epistemology & Modern Physics

• Epistemology & Modern Physics, Moritz Schlick, 1925
• The Logic of Modern Physics, Percy Bridgman, 1927
• Discussions with Einstein on Epistemology and Physics, Niels Bohr, 1949
• Reply to Criticism, Albert Einstein, 1949
• Physics and Philosophy, Werner Heisenberg, 1958
• The Philosophical Foundations of Physics, Rudolph Carnap, 1966
• Empiricism without the Dogmas, Willard Quine, 1951
• Philosophy & Methodology of Present-day Science, Shoichi Sakata, 1968

Marxist Orthodoxy

• The Dialectic, Karl Kautsky, 1927
• The Materialist Conception of History, G V Plekhanov, 1897
• Stagnation & Progress of Marxism, Rosa Luxemburg, 1903
• The “Thing-in-Itself” and Dialectical Materialism, V I Lenin, 1908
• The Recent Revolution in Natural Science, V I Lenin, 1908
• Summary of Dialectics, V I Lenin, 1915
• The ABC of Communism, Bukharin & Preobrazhensky, 1919
• On the Significance of Militant Materialism, Lenin 1922
• What is Proletarian Culture?, Leon Trotsky, 1923
• History & Class Consciousness, Georg Lukacs, 1923
• Marxism & Philosophy, Karl Korsch, 1923
• Dialectical and Historical Materialism, Joseph Stalin, 1938
• On Practice, Mao Tse Tung, 1937
• Dialectical Materialism, Alexander Spirkin, 1980

The Modern World
Cognition & Psychology

• What is a Sign?, Charles Sanders Peirce, 1894
• Thought and Language, Lev Vygotsky, 1934
• Logic & Existence, Jean Hyppolite, 1952
• The Virtue of Scientific Humility, Konrad Lorenz, 1963
• The Politics of Experience, R. D. Laing, 1967
• Genetic Epistemology, Jean Piaget, 1968
• Language & Mind, Noam Chomsky, 1968
• The Origins of Cognitive Thought, B F Skinner, 1989

Social Theory
Structuralism

• Structure of Social Action, Talcott Parsons, 1937
• Lectures on Sound & Meaning, Roman Jakobson, 1942
• The Culture Industry, Theodor Adorno & Max Horkheimer, 1944
• The Methodology of Positive Economics, Milton Friedman, 1953
• Structural Anthropology, Claude Lévi-Strauss, 1958
• Dialectic and History, Claude Lévi-Strauss, 1962
• Contradiction & Overdetermination, Louis Althusser, 1962
• Structuration Theory, Empirical Research and Social Critique, Anthony Giddens, 1984
• The End of History, Francis Fukuyama, 1992

Science & Society

• The Structure of Scientific Revolutions, Thomas Kuhn, 1962
• Objective Knowledge, Karl Popper, 1966
• The Ethic of Knowledge and the Socialist Ideal, Jacques Monod, 1970
• Against Method, Paul Feyerabend, 1975
• Gaia: A new look at life on Earth, James Lovelock, 1975
• Overcoming Epistemology, Charles Taylor, 1995

“Western” Marxism

• Work of Art in Age of Mechanical Reproduction, Walter Benjamin, 1936
• Reason and Revolution, Herbert Marcuse, 1941
• Character and the Social Process, Eric Fromm, 1942
• The Search for Method, Jean-Paul Sartre, 1960
• The Dogmatic Dialectic & the Critical Dialectic, Jean-Paul Sartre, 1960
• One Dimensional Man, Herbert Marcuse, 1964
• Lenin in England, Mario Tronti, 1964
• Preface to History & Class Consciousness, Georg Lukacs, 1967
• Long View of History, George Novack, 1956-68
• The Theory of Knowledge as Social Theory, Jürgen Habermas, 1968
• Marx’s Theory of Alienation, Istvan Meszaros, 1970

Liberation Epistemology

• The Phenomenological Method in Hegel, Alexandre Kojève, 1934
• The Negro Question, C L R James, 1948
• The Second Sex, Simone de Beauvoir, 1949
• The Myth of Women’s Inferiority, Evelyn Reed, 1954
• National Culture & Fight for Freedom, Frantz Fanon, 1959
• The Feminine Mystique, Betty Friedan, 1963
• Women: The Longest Revolution, Juliet Mitchell, 1966
• Sexual Politics, Kate Millett, 1969
• The Dialectic of Sex, Shulamith Firestone, 1971
• Women: Caste, Class or Oppressed Sex, Evelyn Reed, 1970
• The Archæology of Knowledge, Michel Foucault, 1969
• Man Made Language, Dale Spender, 1980
• Gender & History, Linda Nicholson, 1986
• Transformations, Drucilla Cornell, 1991
• (Untimely) Critiques for a Red Feminism, Teresa Ebert, 1995
• Patriarchy Gets Funky, Naomi Klein, 2001
• Needs Talk, Nancy Fraser, 1989
• Feminism and Postmodernism: An Uneasy Alliance, Seyla Benhabib, 1995

Literary Criticism
Post-structuralism

• Elements of Semiology, Roland Barthes, 1964
• Of Grammatology, Jacques Derrida, 1967
• Society of the Spectacle, Guy Debord, 1967
• The Postmodern Condition, Jean-François Lyotard, 1979
• Consequences of Pragmatism, Richard Rorty, 1982
• The Cultural Logic of Late Capitalism, Fredric Jameson, 1991

Recent Marxism

• Essays from the History of Dialectics, Evald Ilyenkov, 1960
• A Materialist Critique of Objective Idealism, Evald Ilyenkov, 1960
• Freedom and Fetishism, Marshall Berman, 1963
• Marxian Naturalism, Z A Jordan, 1967
• Hegel’s Theory of the Modern State, Shlomo Avineri, 1972
• Philosophy & Revolution (Lenin), Raya Dunayevskaya, 1973
• Philosophy & Revolution (Sartre), Raya Dunayevskaya, 1973
• Philosophy & Revolution (“New Forces”), Raya Dunayevskaya, 1973
• The Riddle of the Self, Feliks Mikhailov, 1976
• The Metaphysics of Positivism, Evald Ilyenkov, 1979
• Subject Object Cognition, V A Lektorsky, 1980
• Marxist Theory & Class Consciousness, Cliff Slaughter, 1975
• Classes and Classifications, Pierre Bourdieu, 1979
• Marx’s Critique of Classical Political Economy, Geoff Pilling, 1980
• The Violence of Abstraction, Derek Sayer, 1987
• Logic of Capital, Tony Smith, 1990
• Logic: Dialectic and contradiction, Lawrence Wilde, 1991
• Marx’s Grundrisse & Hegel’s Logic, Hiroshi Uchida, 1988
• Science and Humanity – Hegel, Marx and Dialectic, Cyril Smith, 1994
• How the “Marxists” Buried Marx, Cyril Smith, 1995
• Minimum Utopia: Ten Theses, Norman Geras, 2000
• The Informatisation of Production, Michael Hardt & Antonio Negri, 2000
• On Belief: The Leninist Freedom, Slavoj Zizek, 2001
• Repeating Lenin, Slavoj Zizek, 2001
• Postmodernism & the ‘Death of the Subject’, James Heartfield, 2003

Althusser : autour de “Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche)”. (1970)

“Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche)”. (1970)
La table des matières. 

Une édition électronique réalisée à partir de l’article de Louis ALTHUSSER, “Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche).” Article originalement publié dans la revue La Pensée, no 151, juin 1970. In ouvrage de Louis Althusser, POSITIONS (1964-1975), pp. 67-125. Paris : Les Éditions sociales, 1976, 172 pp. Merci à Régis Cadalen pour avoir entièrement révisé le texte en date du 29 septembre 2017. Courriel: erg.alcaden@gmail.com.

  • Karl Marx et Friedrich Engels, L’idéologie allemande Première partie: Feuerbach (1845).Texte téléchargeable ! (Les thèses sur Feuerbach). Traduction française, 1952.
  • Karl Mannheim (1929), Idéologie et utopie (Une introduction à la sociologie de la connaissance. Paris: Librairie Marcel Rivière et Cie, 1956, 233 pages. Collection: Petite bibliothèque sociologique internationale. Série B: Les classiques de la sociologie.
  • Vilfredo Pareto (1891-1929), Mythes et idéologies. Textes réunis. Genève, Librairie Droz, 1966, 341 pages. Collection : Travaux de droit, d’économie, de sociologie et de sciences politiques.
  • François Picavet, Les idéologues. Essai sur l’histoire des idées et des théories scientifiques, philosophiques, religieuses, etc. en France depuis 1789. (1891). Ouvrage originalement publié en 1891. Nouvelle impression. New York: Burt Franklin, 1971. 628 pages. Collection Burt Franklin Research and Source Wordk: 786; Philosophy Monography Series: 70.
  • Antonio GRAMSCI, Lettres de prison (1926-1934). Traduit de l’Italien par Hélène Albani, Christian Depuyper et Georges Saro. Paris: Éditions Gallimard, 1971, 622 pages. Collection Témoins.
  • Antonio GRAMSCI, Lettres de la prison (1928-1937). Traduction française par Jean Noaro, 1953.
  • Antonio GRAMSCI, Textes (1917-1934). Édition réalisée par André Tosel. Une traduction de Jean Bramon, Gilbert Moget, Armand Monjo, François Ricci et André Tosel. Paris : Éditions sociales, 1983, 388 pages. Introduction et choix des textes par André Tosel.
  • Antonio GRAMSCI, Gramsci dans le texte. De l’avant aux derniers écrits de prison (1916-1935). Recueil de textes réalisé sous la direction de François Ricci en collaboration avec Jean Bramant. Textes traduits de l’Italien par Jean Bramant, Gilbert Moget, Armand Monjo et François Ricci. Paris : Éditions sociales, 1975, 798 pages.

  • Robert Fossaert, Tome I: Une théorie générale (1977). Paris: Éditions du Seuil, 1977, 171 pages.
  • Robert Fossaert, Tome III: Les appareils (1977). Paris: Éditions du Seuil, 1978, 445 pages.
  • Robert Fossaert, Tome V: Les États (1977). Paris: Éditions du Seuil, 1981, 574 pages.
  • Robert Fossaert, Tome VI: Les structures idéologiques (1983). Paris: Éditions du Seuil, 1983, 620 pages.
  • Robert Fossaert, sociologue économiste, “La société civile: mode d’emploi.” Un texte publié dans l’ouvrage sous la direction de Louis Maheu et Arnaud Sales, La recomposition du politique. Chapitre 1, pp. 25-41. Montréal: L’Harmattan et Les Presses de l’Université de Montréal, 1991, 324 pp. Collection : Politique et économie.
  • Louis ALTHUSSER, “Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche).” Article originalement publié dans la revue La Pensée, no 151, juin 1970. In ouvrage de Louis Althusser, POSITIONS (1964-1975), pp. 67-125. Paris : Les Éditions sociales, 1976, 172 pp.
  • Louis Althusser Archive (1918-1990). Marxists.org. [EN LIGNE] Page consultée mardi le 26 août 2008. De nombreux textes d’Althusser disponibles en langue anglaise.

  • Raphaël Canet, Comment penser les rapports entre idéologie et savoir ordinaire dans le cadre de la sociologie de la connaissance et des idéologies ? Document de travail de la Chaire Mondialisation, citoyenneté et démocratie, UQÀM, no 2002-03, janvier 2000, 122 pp. Sous la direction de Gilles Bourque et Gilles Dostaler.
  • Fernand Dumont, “Idéologie et savoir historique”. Un article publié dans les Cahiers internationaux de sociologie, vol. 35, juil-let-décembre 1963, pp. 43-60. Paris: Les Presses universitaires de France.
  • Fernand Dumont, “Notes sur l’analyse des idéologies”. Un article publié dans la revue Recherches sociographiques, vol. 4, no 2, mai-août 1963, pp. 155-166. Québec: Les Presses de l’Université Laval.
  • Fernand Dumont, “Structure d’une idéologie religieuse”. Un article publié dans la revue Recherches sociographiques, vol. 1, no 2, avril-juin 1960, pp. 161-187. Québec: Les Presses de l’Université Laval.
  • Maurice Lagueux, philosophe, Université de Montréal, “Historiographie, philosophie de l’histoire et idéologie. À propos d’un texte de Fernand Dumont”. (1995) Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de Simon Langlois et Yves Martin, L’horizon de la culture. Hommage à Fernand Dumont, pp. 95-108. Québec: Les Presses de l’Université Laval et l’Institut québécois de recherche sur la culture, 1995, 556 pp.
  • Bernard Arcand, “Production, culture et idéologie: approche structuraliste.” Un article publié dans l’ouvrage collectif intitulé: Perspectives anthropologiques. Un collectif d’anthropologues québécois, chapitre 10, pp. 143 à 153. Montréal: Les Éditions du Renouveau pédagogique, 1979, 436 pp.
  • Bernard Bernier, “Production, culture et idéologie: approche marxiste.” Un article publié dans l’ouvrage collectif intitulé: Perspectives anthropologiques. Un collectif d’anthropologues québécois, chapitre 9, pp. 129-141. Montréal: Les Éditions du Renouveau pédagogique, 1979, 436 pp.
  • Léon Dion, “Opinions publiques et systèmes idéologiques”. Un article publié dans Écrits du Canada français, no XII, 1962, pp. 9-171. Montréal: Les Écrits du Canada français.
  • Yvan Simonis, “Religions, idéologies: points de vue anthropologiques” . Un article publié dans l’ouvrage collectif intitulé: Perspectives anthropologiques. Un collectif d’anthropologues québécois, chapitre 14, pp. 243-264. Montréal: Les Éditions du Renouveau pédagogique, 1979, 436 pp.
  • Alfred Dumais, “L’herméneutique et l’idéologie”. Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de M. Claude Panaccio et Claude Savary, L’idéologie et les stratégies de la raison. Approches théoriques, épistémologiques et anthropologiques, pp. 75-83. Montréal: Éditions Hurtubise HMH ltée, 1984, 236 pp. Collection Brèches.
  • Marcel Fournier, “Sciences sociales, idéologie et pouvoir”. Un article publié dans la revue Possibles, vol. 1, no 1, automne 1976, pp. 99-110. Montréal.
  • Jean-Claude Guédon, “L’idéologie comme mode d’appropriation de la science”. Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de Claude Savary et Claude Panaccio, L’idéologie et les stratégies de la raison. Approches théoriques, épistémologiques et anthropologiques, pp. 149-167. Montréal: Éditions Hurtubise HMH ltée, 1984, 236 pp. Collection Brèches.
  • Gilles Houle, sociologue, “L’idéologie: un mode de connaissance. Note de recherche.” Un article publié dans la revue Sociologie et sociétés, vol. XI, no 1, avril 1979, pp. 123-145. Montréal: Les Presses de l’Université de Montréal.
  • Normand Lacharité, “La thèse de Ciccotti sur la non-neutralité de la science”. Un article publié sous la direction de M. Claude Savary et Claude Panaccio, L’idéologie et les stratégies de la raison. Approches théoriques, épistémologiques et anthropologiques, (pp. 87-117). Montréal: Les Éditions Hurtubise HMH ltée, 1984, 236 pp. Collection Brèches.
  • Maurice Lagueux, “Historiographie, philosophie de l’histoire et idéologie. À propos d’un texte de Fernand Dumont”. (1995) Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de Simon Langlois et Yves Martin, L’horizon de la culture. Hommage à Fernand Dumont, pp. 95-108. Québec: Les Presses de l’Université Laval et l’Institut québécois de recherche sur la culture, 1995, 556 pp.
  • Nicole Laurin-Frenette, “Contre les théories de l’idéologie”. Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de Claude Panaccio, L’idéologie et les stratégies de la raison. Approches théoriques, épistémologiques et anthropologiques, pp. 23-34. Montréal: Éditions Hurtubise HMH, ltée, 1984, 236 pp. Collection: Brèches.
  • Roberto Miguelez, sociologue, “Le phénomène de l’idéologie dans la perspective interprétative”. Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de Claude Panaccio, L’idéologie et les stratégies de la raison. Approches théoriques, épistémologiques et anthropologiques, pp. 67-83. Montréal: Éditions Hurtubise HMH, ltée, 1984, 236 pp. Collection: Brèches.
  • Colette Moreux, “Weber et la question de l’idéologie”. Un article publié dans la revue Sociologie et Sociétés, vol. XIV, no 2, octobre 1982, pages 9 à 31.
  • Colette Moreux, (1978), La conviction idéologique. Montréal : Les Presses de l’Université du Québec, 1978, 126 pages.
  • Robert Nadeau, “L’épistémologie comme idéologie” (4 août 1983). Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de Claude Savary et Claude Panaccio, L’idéologie et les stratégies de la raison. Approches théoriques, épistémologiques et anthropologiques, pp. 119-147. Montréal: Éditions Hurtubise HMH ltée, 1984, 236 pp. Collection Brèches.
  • Claude Panaccio, “Problématique de l’analyse des idéologies”. Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de Claude Panaccio, L’idéologie et les stratégies de la raison. Approches théoriques, épistémologiques et anthropologiques, pp. 35-65. Montréal: Éditions Hurtubise HMH, ltée, 1984, 236 pp. Collection: Brèches.
  • Claude Savary, “La pensée devant l’idéologie”. Un article publié dans l’ouvrage sous la direction de Claude Savary et Claude Panacio, L’idéologie et les stratégies de la raison, pp. 9-19. Montréal: Éditions Hurtubise HMH, ltée, 1984, 236 pp. Collection: Brèches.
  • Yvan Simonis, “Religions, idéologies: points de vue anthropologiques” . Un article publié dans l’ouvrage collectif intitulé: Perspectives anthropologiques. Un collectif d’anthropologues québécois, chapitre 14, pp. 243-264. Montréal: Les Éditions du Renouveau pédagogique, 1979, 436 pp.

 

  • Louis Althusser (1918- 1990) [EN LIGNE] Page consultée le 26 août 2008.
  • Mineure. Le matérialisme aléatoire et le « dernier Althusser ». in revue Multitudes web , no 21, été 2005. [EN LIGNE] Page consultée le 26 août 2008.
  • Avril 1997 : Lire Althusser aujourd’hui. in revue Multitudes web , no 21, été 2005. [EN LIGNE] Page consultée le 26 août 2008.
  • Autour d’Althusser. MARX AU XXIe SIECLE: L’ESPRIT & LA LETTRE. textes sur Althusser sur le site du Séminaire Marx de la Sorbonne. [EN LIGNE] Page consultée le 26 août 2008.
  • Dino Felluga, Introduction to Marxism. [EN LIGNE] Page consultée le 26 août 2008.
  • Dino Felluga, Marxism. Althusser. I. On Ideology; II: On Ideological State Apparatuses [EN LIGNE] Page consultée le 26 août 2008.

Agamben

Giorgio Agamben –

Giorgio Agamben. Paul, Augustine, and the Will 08/19/2011Length : 1:25:44

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses the Apostle Paul, Christianity, Christian theology, Romans, Saint Augustine, the will, and potentiality. This is the eleventh and final lecture of his 2011 summer seminar.Public open lecture for the students and faculty of the European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. Alternative Ethics 08/19/2011 Length : 1:08:06

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses alternative ethics not based on the will or law, duty, Immanuel Kant, morality, oath, commandment, apparatus, and language. This is the tenth lecture of his 2011 summer seminar.Public open lecture for the students and faculty of the European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. The Archaeology of Commandment 08/19/2011Length : 1:05:28

Giorgio Agamben talking about the results of his investigation into the archaeology of commandment. In this lecture he discusses the Greek word arko, the arkon, the beginning of the bible as commandment, beginning and commanding according to Martin Heidegger, the Anfang and Geschichte, the split between origin and commandment in Post Heideggerian philosophy, Reiner Schürmann’s Le Principe d’anarchie, Jacques Derrida and the origin, the imperative, apophantic and non-apophantic discourse, is and ought, not sein but sollen, Hans Kelsen’s theory of law, the linguistic work of Antoine Meilet and Emile Benveniste, JL Austin’s speech acts, the commandment as non-apophantic logos, the ontology of assertion – the esti (be) – and the ontology of commandment – the esto (being), performative speech acts, the ontology of commandment vs ontology of assertion, the concept of will (Christian theology), potentiality (Greek theology), modal verbs, and Bartleby the Scrivener. European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. Language, Media and Politics 08/18/2011Length : 1:16:08

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses the misconception of modern media, government, power, commandment, oath, grace, language, the night of the soul, and Saint John of the Cross. This is the sixth lecture of his 2011 summer seminar. European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. Gesture, or the Structure of Art 08/18/2011Length : 1:06:47

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses gesture, commandment, language, religion, linguistics, Walter Benjamin, Gilles Deleuze, art, and poetry. This is the seventh lecture of his 2011 summer seminar. European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. An Archaeology of Will 08/18/2011 Length : 1:09:50

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses will, commandment, Friedrich Nietzsche, Aristotle and his Metaphysics, being, modal verbs, potentiality, and the human animal divide. This is the eighth lecture of his 2011 summer seminar. Public open lecture for the students and faculty of the European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. Will, Responsibility, and the Free Subject 08/18/2011 Length : 1:06:02

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses the apparatus of will, its separation from potentiality by early Christian theologians, the ensuing institution of the responsible, free subject, creation, genesis, Aristotle, responsibility, and Christianity. This is the ninth lecture of his 2011 summer seminar.Public open lecture for the students and faculty of the European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. Oath and the Peculiar Force of Language 08/17/2011 Length : 1:06:47

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses the form of the command and oath, commandment, lying, perjury, the apophantic and non-apophantic modes of language, linguistics, Gilles Deleuze and the concept of the password. This is the fourth lecture of his 2011 summer seminar. European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. The Oath and Language 08/17/2011 Length : 1:25:46

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses oath, commandment, Michel Foucault, arche, religion, language, ontology, the imperative, and the indicative. This is the third lecture of his 2011 summer seminar. European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. The Form of the Commandment 08/17/2011 Length : 1:43:33

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses commandment, linguistics, Antoine Meillet, Emile Benveniste, Sigmund Freud, trauma, arche, archaeology, the ontology of imperative, and the ontology of indicative. This is the second lecture of his 2011 summer seminar. European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. The Archaeology of Commandment 08/17/2011 Length : 1:36:31

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, begins his 2011 summer seminar. Agamben discusses the difference between commandment and obedience, the Greek word arche (both origin and commandment), Martin Heidegger, Jacques Derrida, Michel Foucault, and Franz Kafka. European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. Animal, Man and Language 08/17/2011 Length : 1:29:46

Giorgio Agamben, contemporary philosopher, discusses the distinction between man and animal, their relationship to language, the force of language, sacrament, linguistics, Oswald Ducrot, Gilles Deleuze, Ferdinand de Saussure, Franz Kafka and The Trial, Emile Benveniste, and Alain Badiou. This is the fifth lecture of his 2011 summer seminar. European Graduate School EGS

Giorgio Agamben. Religious Movements 04/11/2011 Length : 1:58:41

Giorgio Agamben delivering a lecture entitled “Mouvement Religieux” (Religious Movements) at Université Paris 8 on April 8, 2011. (French)

Giorgio Agamben. The Birth of Rules 04/01/2011 Length : 1:54:18

Giorgio Agamben delivering a lecture entitled : “Naissance des règles. Règles monastiques, pauvreté et forme de vie deBasile à François” about the birth of rules, discussing monastic rules, poverty and the life of Basile Francois at Paris 8 University on April 1 2011. (French)

Giorgio Agamben. I Will, I Command 02/18/2011 Length : 1:12:33

Giorgio Agamben delivering a lecture entitled “Je le veux, je l’ordonne. Archéologie du commandement et de la volonté.” (I will, I command. The Archaeology of Command and Control) at Université Paris 8 on February 18, 2011. (French)

Giorgio Agamben. Nacktheiten 12/03/2010 Length : 0:10:32

Giorgio Agamben speaking about Nacktheiten, Nudities, the uncovered body, nakedness, nudity, theological implications and new forms of depersonalized identities through biometry. 3 Sat Kulturzeit, German TV, December 3, 2010. (German)

Giorgio Agamben. Aristotle’s De Anima and the Division of Life 2009 Length : 1:20:53

Giorgio Agamben conducting a seminar on his project Homo Sacer. He discussed the polis, Homo Sacer, Aristotles De Anima, philology, arche, definitions of form-of-life and the division of life, method, operations of power, naked life, biopolitics, bios, Martin Heidegger, dasein, dichotomic as opposed to bi-polar opposition, Aristotles Ethics, dualisms, and Heideggers abysmal indifference. Public open lecture for the students and faculty of the European Graduate School (EGS) 2009

Giorgio Agamben. Forms of Power 2009 Length : 1:12:26

Giorgio Agamben conducting a seminar on his project Homo Sacer. He discussed Michel Foucault, Homo Sacer, the idea of a seminar as performance, philology, definitions of form-of-life, method, operations of power, naked life, biopolitics, bios, Martin Heidegger, dasein, dichotomic as opposed to bi-polar opposition, Aristotles Ethics, dualisms, and Heideggers abysmal indifference. European Graduate School (EGS) 2009

Giorgio Agamben. Eichmann, Law and Justice 2009 Length : 1:11:26

Judith Butler and Giorgio Agamben in a public conversation about Eichmann, Law and Justice at the European Graduate School (EGS) in Saas Fee, Switzerland August 2009. They discussed Hannah Arendt’s book Eichmann in Jerusalem in relation to Agamben’s work on liturgy and the spectacle, or the “liturgy of law” in Agamben’s words. They also spoke of Kafka and the idea of justice versus juridical law. Free

Giorgio Agamben. The Problem of Subjectivity 2009 Length : 1:11:47

Giorgio Agamben conducting a seminar on the problem of form of life and the conception subjectivity. He discussed Heideggers dasein and welt-sein, emphasizing Heideggers being-in-the-world as an opening, or lichtung. Before moving on to Foucaults reformulation of subjectivity. Beginning with Descartes and moving through the history of philosophy, he touched on Deleuze and Foucault who attempted to transform the meaning of subjectivity. Agamben spoke about practices of subjection in Foucaults earlier work, and the practices of liberation and freedom in his final lectures. Focusing on Foucaults Lart de lexistence, Agamben attempted to show how the subject is founded through ethical practices of the self, as opposed to a simple encounter with the concept of truth ; subjectivity is discovered then in the lines of errors, or errants, instead of standards of truth.

Giorgio Agamben. Liturgia and the Modern State 2009 Length : 1:16:54

Giorgio Agamben speaking about Michel Foucault, the role of liturgy, etymology and the Uficium in the Catholic Church and how those concepts have carried forth into the contemporary juridical state. Giorgio Agamben discussing modern ethic and politics, Homo Sacer, Liturgy, Law, Opus Operatum, Praxis, Ontology, Heidegger with questions by Judith Butler at the European Graduate School (EGS) in Saas Fee, Switzerland August 2009.

Giorgio Agamben. The Process of the Subject 2009 Length : 1:07:14

Giorgio Agamben conducting a seminar on the creation of the subject in the work of of Michel Foucault. Agamben examined the idea of the subject (through a discussion of the role of the author) by contrasting theories of subjectivity between Michel Foucault and Pierre Hadot. Agamben discussed the chiasmatic relationship of the art making the art as the artist makes the art. He spoke of the movement of the location of subjectivity from autonomy to ethics, Nietzsche, praxis, the notion of indifference, the two meanings of ontology, the fundamental difference between essence and existence, and the limits of language. Public open video lecture for the students and faculty of the European Graduate School (EGS) Media and Communication Studies Program.

Giorgio Agamben. Literature and the Paradox of Monasticism 2009Length : 1:29:47

Giorgio Agamben offering an analysis of power through an investigation of the paradox of monastic life in light of his concept, form-of-life. He spoke about St Francis, Catholic rule or regula, papal power and the history of the monastic experience. Drawing on a history of that shows the progressive control of the monastery by the church. He spoke about spiritualists, Pope John XXIII, the role of the apostate, existence and essence, law and life, Edward Muybridge and Étienne-Jules Marey, schema and rythmus, and looked at monastic literature.

Giorgio Agamben. The Relation of Rule and Life 2009 Length : 1:06:13

Giorgio Agamben continuing the second part of a seminar called Literature and the Paradox of Monasticism. He discussed the the relationship between rule and life, and its original founding in the regulation of the monastic order in the middle ages. He spoke extensively about opus dei, meditation, and oral recitation of scripture. He discussed the concept of the rule which coincides with the whole of life and results in totalitarianism. Agamben discussed how Roman law was always singular, but under the Catholic Church became universal and thereby indeterminate. He discussed the translation of this indeterminacy of law in modern times, resulting in terms like rule of law and reasons for security. He spoke about his own work in the state of exception and homo sacer, resulting in books of the same name.

Giorgio Agamben. A Genealogy of Monasticism 2009 Length : 1:07:00

Giorgio Agamben continuing a series of seminars on the idea of rule and life. In this class, he explored the genealogy of monasticism, touching on subjectivity, music in the monastery, liturgy and prayer as a form of chant. He discussed the development of juridical law from Franciscan rule, Phillipe Lacoue-Labarthe, the non-juridical character of monastic rule, Spanish Scholastics. He spoke about the obligation of the vow and the vow of the vow, Immanuel Kant and the categorical imperative, as well as the idea of the other.

Giorgio Agamben. The Sacrifice in Liturgy 2009 Length :

Giorgio Agamben discussing the advent of liturgy in the New Testament and Pauls letter to the jews. He spoke about the role of sacrifice and the performative act in the death of christ. He focussed on authority in liturgical act, and liturgy as eucharist, and the administration of the baptism.

Giorgio Agamben. Desubjectivity and the Effect 2009 Length : 1:28:04

Giorgio Agamben conducting a seminar focused on monasticism and the liturgy, power of life and the concept of power. In this segment, Agamben focused on the “effect” of Christ, on the effect, as it were, of the ontological presencing of Christ as it relates to the power of the ufficium, or office of the church. Public open lecture for the students and faculty of the European Graduate School EGS.

Giorgio Agamben. Jesus, the Messiah of Israel ? 03/03/2009 Length : 0:45:07

Philosopher Giorgio Agamben and Father Eric Morin discussing the messianism of St. Paul, Christianity, and the influence beyond the visible boundaries of the Church to the foundations of Western thought. Paris. March 3, 2009

Giorgio Agamben. Profanations 11/21/2008 Length : 0:50:18

Giorgio Agamben, continental Italian philosopher, presenting his book Profanations / Profanaciones during a conference at Universidad Nacional de San Martín, exploring key concepts of the legal, aesthetic, and cultural spheres. Introduction and commentary by Dr. Edgardo Castro. Universidad Nacional de San Martín (UNSAM), Escuela de Humanidades. November 21, 2008

Giorgio Agamben. On Contemporaneity.2007 Length : 0:28:41

Giorgio Agamben speaking about the notion of contemporaneity, what does it mean be contemporary, Friedrich Wilhelm Nietzsche, paradigm, anachronism to the present, history, demands of the time, distancing from and belonging to a period, a relationship to time, Alain Badiou, the century, personal experience, blood, and life, historical collective time, the beast, backbone. European Graduate School EGS, Saas-Fee, Switzerland, 2007

Giorgio Agamben. The Power and the Glory 01/11/2007 Length : 0:54:07

An Economy of Power ’Government of Men and Things’, Agamben starts from and recontextualizes Foucault’s work on government and traces certain notions of government back to the earliest Christian theology. 11th B.N. Ganguli Memorial Lecture at the The Centre for the Study of Developing Societies (CSDS) on Thursday January 11th, 2007. 5:30 p.m. in Delhi.

Giorgio Agamben. What is a Dispositive ?2005 Length : 1:15:37

Giorgio Agamben, Italian professor and philosopher, presenting the text What is a Dispositive ? Che cosè un dispositivo ?, analyzing the proliferation of dispositives, desubjectification, discussing the history and origins of the term dispositive, linguistics, terminology, philosophy, theological genealogy of the economy, religion, relevance as well as Michel Foucault, Immanuel Kant, Baruch Spinoza, and Martin Heidegger. European Graduate School EGS 2005

Giorgio Agamben. From Guantanamo to Auschwitz 2005 Length : 0:10:06

Giorgio Agamben, Open lecture “State of exception in todays world of affairs (From Guantanamo to Auschwitz)” – Free public open lecture for the students of the European Graduate School EGS, Media and Communication Studies department program, Saas-Fee, Switzerland, Europe, 2005.

Giorgio Agamben. The State of Exception – Der Ausnahmezustand 2003 Length : 1:07:24

Italian Philosopher Giorgio Agamben lecturing at European Graduate School and discussing the concept of the State of Exception, terminology as the poetic moment of philosophy, definitions, terms, Plato, ideas, Spinoza, mode, choice of terminology, the Ausnahmezustand, martial law, a phenomenon, point of imbalance between public law and politics, an ambiguous zone, located at the border of the juridical and the political, siege, war, perception, images, suspension of order and law, public law, theory, sovereignty, Karl Schmitt

Giorgio Agamben. The State of Exception 2003 Length : 0:03:22

Giorgio Agamben, a philosopher talking about the “State of Exception” in the light of North America’s “War on Terror”.free public open philosophy and politics lecture for the students of the European Graduate School EGS, Media and Communication Studies department program, Saas-Fee, Switzerland, Europe, 2003.

Giorgio Agamben. What is a Paradigm 2002 Length : 1:27:20

Giorgio Agamben, asking what is a paradigm, philosophy, epistemology, Methodology, Figures and phenomena, techniques, patterns and members, the Muselmann, Homo sacer, the State of exception, Michel Foucault, development capability of philosophy, philosophical element, Entwicklungsfähigkeit, ignorance, potential. Free public open philosophy and politics lecture for the students of the European Graduate School EGS, Media and Communication Studies department program, Saas-Fee, Switzerland, Europe, 2002.

Platon Oeuvres

1. Oeuvres numérisées

La traduction de Victor Cousin est consultable (mais non téléchargeable : on peut seulement effectuer des copies d’extraits) sur le site de Philippe Remacle (avec une possibilité de consulter aisément, pour chaque page, le texte grec). Contient également quelques traductions d’E. Chambry http://remacle.org

- Apologie de Socrate Traduction de Victor Cousin et texte grec en regard.

- Criton Traduction de Victor Cousin et texte grec en regard.

- Euthyphron Traduction de Victor Cousin et texte grec en regard.

- Euthyphron Traduction, notes et commentaires par Jean-Yves Chateau, 2e édition, Paris, Vrin, e-librairie Google, 2005. Il s’agit d’un aperçu. Le nombre total de pages affichées est limité.

- Phèdre Traduction de Mario Menier (1922).

- **Site de Bernard Suzanne présentant toutes les oeuvres de Platon mises en ligne et des articles. Plan du site : 
Pour ceux qui ne sont jamais venus, en guise de prélude :

Biographie succincte de Platon

Une liste des œuvres de Platon

Petite histoire de l’interprétation des dialogues de Platon

De nouvelles hypothèses sur les dialogues

2. Liens

- Études sur la République de Platon. 1. De la justice : éducation, psychologie et politique. Sous la direction de 
Monique DIXSAUT, avec la collaboration d’Annie LARIVÉE. Paris, Vrin, e-librairie Google, 2005. Il s’agit d’un aperçu. Le nombre total de pages affichées est limité.

- M. DIXSAUT, B. BRANCACCI, Platon, source des présocratiques. Exploration. Paris, Vrin, e-librairie Google, 2002. Il s’agit d’un aperçu. Le nombre total de pages affichées est limité.

- Dixsaut Monique, Pourquoi le politique ?, Les Études philosophiques 3/2005 (n° 74) , p. 289-294 DOI : 10.3917/leph.053.0289.

- Journal internet de la Société Platonicienne Internationale Ce Journal a été lancé par la Société Platonicienne Internationale, fondée en 1989, qui organise tous les trois ans un Symposium International. Le Journal est ouvert à tous ceux qui, dans le monde, travaillent sur Platon. Ils peuvent lire ce Journal, répondre aux articles qui y sont publiés (les réponses doivent être envoyées à l’Éditeur et seront soumis à son arbitrage) et, en temps utile, faire parvenir des textes susceptibles d’être publiés dans le Journal. Les langues de publication sont celles que la Société Platonicienne Internationale a retenues comme langues de travail : l’allemand, l’anglais, l’espagnol, le français, l’italien. Pour toute information, écrire à Dimitri EL MURR

- Goldschmidt Victor.Le problème de la tragédie d’après Platon In : Revue des Études Grecques, tome 61, fascicule 284-285, Janvier-juin 1948. pp. 19-63. doi : 10.3406/reg.1948.3110
- Goldschmidt Victor. Le paradigme dans la théorie platonicienne de l’action. In : Revue des Études Grecques, tome 58, fascicule 274-278,1945. pp. 118-145.
doi : 10.3406/reg.1945.3046

- Le corps chez Platon et dans la philosophie grecque
Conférence De Luc Brisson
Année 2017-2018 : Le corps
jeudi 9 novembre 2017
Institut d’Etudes lévinassiennes

Recensions

- Dimitri El Murr, Savoir et gouverner. Essai sur la science politique platonicienne, Vrin
8 octobre 2015 
La politique est-elle une science ? Oui, répond Platon, mais une science dont l’objet n’est pas la connaissance. Et c’est dans la mesure où l’homme politique possède cette science qu’il est apte à (…)

- Lucien Jerphagnon : Mes leçons d’antan11 avril 2015

- Fulcran Teisserenc : Le Sophiste de Platon
19 février 2013

- Imre Toth : Platon et l’irrationnel mathématique
23 octobre 2011

- Arnaud Macé : L’atelier de l’invisible
22 février 2011

- Marie-Dominique Richard : L’enseignement oral de Platon29 mars 2008

- Paulin Ismard, L’Événement Socrate, Flammarion, 15 octobre 2014 
Socrate, martyr de la philosophie, victime de l’inquisition et de l’intolérance ? Ou bien dangereux oligarque et trublion subversif renversant les pratiques morales et pédagogiques athéniennes ? En (…)

 

 

WITTGENSTEIN

<galleria##>
Oeuvres</galleria##>

- Ludwig Wittgenstein (trad. G. G. Granger), Tractatus logico-philosophicus, Gallimard, 2001, 121 p. (ISBN 978-2-07-075864-7) 
« Tractatus logico-philosophicus (trad. G. G. Granger) ».

Études

- Le chemin de pensée de Ludwig Wittgenstein
Note liminaire
Ce texte — ici republié grâce à la constante hospitalité de Paroles des Jours — constituait le Chapitre premier d’un ouvrage paru en janvier 2003 aux Presses Universitaires de France, et aujourd’hui « disparu » :
Wittgenstein et la question du Livre Une phénoménologie de l’extrême. Gérard Guest

- Christiane Chauviré :” Wittgenstein en héritage. La philosophie des temps modernes “

- Wittgenstein : une philosophie musicale ? par Philippe de Lara
n° 39, 2003/1, Wittgenstein et le paradigme de l’art Rue Descartes

- Valérie Aucouturier : “Sur un prétendu idéalisme linguistique du « second » Wittgenstein”

- Sabine Plaud :“Vie du langage, vie des images : une marque de continuité dans la philosophie de Ludwig Wittgenstein “

- Marc Pavlopoulos : “Wittgenstein et la première personne. Des années 1930 aux Recherches philosophiques”

- Chiara Pastorini, « L’analyse philosophique du mental chez Wittgenstein », Philopsis (revue numérique), 2007.

- Elise Marrou, « De la certitude religieuse : Wittgenstein sur la corde raide »,
ThéoRèmes [En ligne], 1 | 2011, mis en ligne le 15 décembre 2011

- Pierre FASULA, « Les mathématiques chez Musil et Wittgenstein : de la mesure des possibilités à leur invention » ; DOI : 10.4000/philonsorbonne.310, Philonsorbonne [En ligne], 5 | 2011, mis en ligne le 03 février 2013.

- KLESIS – REVUE PHILOSOPHIQUE / ACTUALITE DE LA PHILOSOPHIE ANALYTIQUE = 9 : 2008
Élise Marrou – « La critique de la factualité du jugement : le problème de l’induction à l’épreuve dans De la certitude” »

Wittgenstein, critique de Moore : de la certitude sans savoir
[article] Patricia De Martelaere 
Revue Philosophique de Louvain / Année 1986 / 62 / pp. 208-228

- Interprétations en conflit à propos du « Traité » de Wittgenstein
Jean-François Malherbe
Revue Philosophique de Louvain Année 1978 Volume 76 Numéro 30 pp. 180-204

- Latraverse François, « Signe, proposition, situation : éléments pour une lecture dutractatus logico-philosophicus »
, Revue internationale de philosophie, 2002/1 (n° 219), p. 125-140.

- « L’Aliénation Sémantique »
Antonia Soulez, professeur émérite de philosophie du langage (Université de Paris 8).
Publié le 26 mai 2017

- Wittgenstein : anthropologie, scepticisme et politique
Laugier Sandra in Multitudes 9, 2002

 

texte tiré de Hannah Arendt, « La philosophie de l’existence et autres essais », Payot, 2000, p. 177 – 194

 

 

texte tiré de Hannah Arendt, « La philosophie de l’existence et autres essais », Payot, 2000, p. 177 – 194

Note de l’éditeur : Le manuscrit de cet essai inédit, probablement destiné à une conférence, est daté : « environ 1950 ». Certaines informations semblent prouver qu’il n’a pas été écrit avant 1951. (Traduit de l’anglais par Anne Damour.)


« Lentement, se mirent en route vers un autre monde, à quatre heures d’un matin d’hiver, d’autres jambes…
On ne casse pas d’œufs sans faire d’omelette — C’est ce qu’on dit aux œufs. »

Randall Jarrell, Une guerre

Depuis la défaite de l’Allemagne nazie, le mot « totalitarisme » est le plus souvent identifié à « communisme », et s’y opposer est devenu de plus en plus populaire. Une popularité suspecte car elle se manifeste dans un pays où n’existe aucun risque de mouvement totalitaire, et pour lequel la menace totalitaire est presque exclusivement une question, la plus grave, de politique étrangère. Elle est encore plus suspecte à un moment où les autorités officielles — département d’État ou FBI — sont parfaitement conscientes de ses implications à l’extérieur comme à l’intérieur. Ceci ne peut et ne doit dispenser les intellectuels de tenter de comprendre le mieux possible la nature des régimes totalitaires et les causes des mouvements qui les ont portés au pouvoir. Pourtant, le fait même que les instances officielles soient parfaitement informées semble conférer un aspect superflu aux condamnations nées d’une pure volonté d’opposition, et aux louanges simultanées souvent mal exprimées de la « démocratie » qui les accompagnent. Il est étrange d’observer comment une génération entière, dont les membres s’étaient jetés tête baissée contre les murs les plus solides et les plus inébranlables de la société, dépense aujourd’hui son énergie à enfoncer des portes ouvertes ; et non contente comme le font d’autres citoyens de supporter en silence leur gouvernement, lutte pour conférer encore plus de pouvoir aux puissances établies comme si ces dernières étaient menacées par une conspiration interne, qui pourtant, refuse obstinément de se matérialiser.
La seule raison expliquant cet étrange comportement est que ces membres conçoivent, indépendamment de l’existence du totalitarisme dans un pays quelconque, que le totalitarisme en soi est la question politique fondamentale de notre époque. Et il est malheureusement vrai que ce pays qui, par bien des points, ressemble à une île heureuse dans un monde secoué de convulsions, serait encore plus isolé spirituellement sans cet « anti-totalitarisme » — alors que l’insistance de nos champions à souligner le bonheur incomparable de cette île heureuse ne constitue pas le meilleur moyen d’établir des ponts avec l’extérieur. Déclarer que le totalitarisme est la question politique fondamentale de notre époque n’a de sens que s’il est admis que tous les autres maux qui ont frappé ce siècle finissent par se cristalliser dans ce mal suprême et radical que nous appelons régime totalitaire. Tous ces autres maux, sans doute, sont de moindres maux comparés au totalitarisme : qu’ils soient tyrannies ou dictatures, ou misère et exploitation honteuse de l’homme par l’homme, ou oppression impérialiste de peuples étrangers, ou corruption et bureaucratisation de gouvernements démocratiques. Cependant ce constat est dénué de sens, parce qu’il pourrait très bien s’appliquer à l’ensemble des maux de notre histoire. Les problèmes commencent lorsqu’on déclare qu’aucun « moindre » mal ne vaut la peine qu’on le combatte. Certains anti-totalitaires sont même allés jusqu’à louer certains « moindres » maux parce que l’époque relativement proche où ces maux dominaient un monde encore ignorant du pire de tous les maux peut, en comparaison, être qualifiée de « bons vieux jours ». Pourtant de nombreuses preuves historiques et politiques montrent clairement qu’une relation intime existe entre ces moindres maux et le mal absolu. Si l’absence de patrie, le déracinement, et la désintégration des institutions politiques et des classes sociales ne produit pas directement le totalitarisme, ils engendrent tout au moins les ingrédients qui sont à l’origine de sa formation. Même les tyrans et les despotes ancien style sont devenus plus dangereux depuis que les dictateurs totalitaires leur ont enseigné des techniques nouvelles et insoupçonnées pour s’emparer du pouvoir et le conserver. La conclusion naturelle qu’impose une analyse pénétrante d’un siècle menacé par le plus grand de tous les maux devrait conduire au rejet radical du concept même du moindre mal en politique, car loin de nous protéger des plus grands, les moindres maux nous ont conduits invariablement vers eux. Le risque majeur que nous courons en reconnaissant le totalitarisme comme la malédiction du siècle est d’en être obsédé au point de devenir aveugles aux nombreux moindres maux — et pas tellement moindres — dont l’enfer est pavé. 
Une des raisons mineures qui freinent l’adoption de cette conclusion est qu’elle s’oppose à une attitude encore plus naturelle : le refus de la réalité et des réels désagréments de la lutte politique. Il est plus agréable, moins ennuyeux, voire plus flatteur pour soi, vivant dans ce siècle, d’être un ennemi de Staline à Moscou qu’un adversaire de Joseph McCarthy à Washington. Mais une des raisons majeures est liée au rôle joué par les ex-communistes qui ont récemment pris parti contre le totalitarisme et l’ont transformé, tantôt pour d’excellents motifs politiques, tantôt pour des raisons biographiques non moins valables, en un combat contre Staline. Les raisons qui leur ont conféré une telle notoriété dans notre lutte commune pourraient paraître excellentes. Qui connaît mieux les méthodes et les buts de l’ennemi que ceux qui viennent juste d’échapper au camp ennemi ? (Il est vrai que lorsque nous combattions encore le totalitarisme sous la forme du nazisme, nous ne cherchions pas à être dirigés par des ex-nazis ; d’ailleurs à l’époque, ils n’y en avait pas, et il est difficile aujourd’hui d’imaginer comment nous les aurions reçus s’il y en avait eu. Raushning était un cas à part ; il avait été nazi par erreur, et personne n’eut jamais vraiment confiance en Otto Strasser [1].) Cette connaissance, cependant, est de moins en moins le monopole de quelques initiés ; les moyens techniques de l’organisation totalitaire sont peut-être compliqués et difficiles à assimiler, mais certainement pas mystérieux. En outre, ce qui n’est pas certain, c’est que ces ex-communistes soient informés de nos propres méthodes et de nos propres buts.
Il existe une autre raison, peut-être moins plausible, de réintégrer des ex-membres des mouvements totalitaires dans la vie politique et culturelle du monde non-totalitaire, mais — et ceci éclaire véritablement la situation actuelle — elle n’est presque jamais mise en avant, surtout par les partis directement concernés. Ces gens, après tout, ont prouvé en prenant une décision qu’ils considèrent aujourd’hui comme la pire erreur de leur vie, qu’ils étaient peut-être plus profondément affectés par la malédiction fondamentale de ce siècle que les philistins béatement heureux qui les entourent. Ces mêmes choses qui, nous le savons désormais, ont mené à une catastrophe irrémédiable, les ont séduits à un certain moment, comme elles séduisent encore, non seulement les masses ignorantes, mais de nombreux intellectuels de par le monde. Cela n’est vrai que d’un certain type de communistes, les « révolutionnaires » plutôt que les « apparatchiks », et ce devrait être aussi vrai de certains anciens nazis, éventuellement. Ayant quitté ou fui l’univers totalitaire (pour nous il y a peu de différence entre un univers représenté par un gouvernement établi ou par un mouvement cherchant à conquérir le pouvoir), ces ex-révolutionnaires semblent avoir un avantage indiscutable sur tous ceux qui n’ont jamais quitté les enceintes prétentieuses et confortables des cénacles traditionnels, qui n’ont jamais douté des valeurs d’un monde dont les institutions sont presque partout minées de l’intérieur. L’avantage n’existe, cependant, que s’ils se détournent consciemment de la « cause » dans laquelle ils ont autrefois cru, sans exclure les conditions pré-totalitaires qui ont finalement conduit à l’émergence du totalitarisme et de son idéologie. Ce même avantage serait illusoire s’ils avaient oublié entre-temps pourquoi ils ont eu un jour le courage d’abandonner les conforts spirituels d’un libéralisme respectable, ou du conservatisme, ou encore du socialisme pour se rebeller contre des conditions politiques et sociales qui étaient à la fois dissimulées et représentées par des idéologies sorties tout droit du XIXe siècle. 
L’ennui, c’est qu’il s’agit rarement d’un acte de courage conscient. Parmi les récents transfuges de partis communistes, beaucoup sont ceux pour qui le mouvement ne représentait guère plus qu’une organisation puissante entre d’autres au sein desquelles ils pouvaient encore faire carrière. Là se rencontrent tous les petits espions soviétiques repentis et arrogants, ou agents de la Guépéou devenus « informateurs professionnels », comme les a récemment décrits Joseph Alsop, « dans un langage simple et brutal » dans Commonwealth. Le métier est devenu un peu trop dangereux ; ils cherchent de nouveaux maîtres et sont déçus lorsque les démocraties refusent de croire en leur influence passée et de les aider à acquérir une nouvelle importance. Ce problème n’aurait jamais dû exister, et la popularité inévitable de la formule « j’étais aussi un communiste », comme de tout ce qui est nouveau, en est moins la cause que l’incroyable absence de discrimination de la part d’importantes fractions des milieux politiques responsables. Les seuls ex-communistes respectables sont ceux qui se tenaient à l’écart de l’appareil d’espionnage officiel, et méprisaient les délateurs des « déviants » de la ligne du parti, ces honnêtes gens tentant ainsi de libérer leur conscience. La confusion actuelle aurait pu être évitée si quelques-uns de ces respectables ex-communistes n’étaient pas tombés dans une solidarité mal inspirée au risque d’être confondus avec des personnages moins respectables qui, pour des raisons différentes, avaient quitté le parti à la même époque.
C’est pourtant davantage que l’imprudence ou le besoin de camaraderie qui explique la fâcheuse situation actuelle. Ces ex-communistes, quelle qu’ait été leur carrière au sein du parti et quelle que soit la date de leur rupture, se retrouvent tous aujourd’hui dans une position inconfortable : l’obligation d’expliquer à leurs amis anti-totalitaires pourquoi ils n’ont pas rompu plus tôt. Et en proie eux-mêmes à la mauvaise conscience, ils se montrent volontiers amers envers leurs anciens collègues qui ont tenu un peu plus longtemps. Cette intolérance irrite particulièrement lorsqu’elle est dirigée contre des gens qui n’ont jamais été membres du parti, mais pour une raison ou une autre, parfois excellente, ont manifesté une certaine sympathie pour ce qu’ils pensaient encore être la « grande expérience de la Russie soviétique », même quand ces ex-communistes avaient déjà poussé leurs premiers cris d’alarme. Parmi ces sympathisants, il y en a peu que l’on puisse qualifier de compagnons de route au sens strict. Loin d’avoir été impliqués dans une quelconque « conspiration », ils étaient plus ou moins conscients de la gravité de la situation politique au plan international en général, et par conséquent, des possibilités objectives et positives de la révolution d’Octobre. Pourtant ils manquaient d’information sur les évolutions récentes et complexes intervenues à l’intérieur de l’Union soviétique, et sur l’histoire encore plus complexe des partis communistes.
Ce que les ex-communistes ne mentionnent guère aujourd’hui, et qui probablement trouble leur conscience encore plus que le reste, c’est qu’il y a eu quelque chose de vicié dans le parti dès le début. La dénonciation de ce « vice » ne vint pas du monde « normal » non communiste mais de Rosa Luxemburg qui, très tôt, protesta et mit en garde contre la suppression de la démocratie interne dans le parti. Il faut noter et se souvenir qu’il n’y avait nul besoin de se rapporter aux règles de la société « normale » — règles qu’un parti révolutionnaire ne peut naturellement pas accepter aveuglément — pour y détecter dès le départ les premiers signes non pas de totalitarisme, mais de tyrannie ; il suffisait pour cela de considérer le passé révolutionnaire du parti lui-même. Les choses empirèrent juste après la mort de Lénine, jusqu’à devenir franchement intolérables pour quiconque aimait la liberté, avant même que Staline n’ait liquidé les déviations de droite ou de gauche dans les années 30. Ces faits n’étaient connus que des membres du parti ou de quelques très proches compagnons de route, mais pratiquement jamais de l’extérieur. D’un point de vue moral, mais pas uniquement, on peut dire que c’est toujours le fantôme de Rosa Luxemburg qui hante les consciences des ex-communistes de l’ancienne génération.
En tout cas, il est certain qu’à partir des années 30, on ne put débattre de l’appartenance au parti communiste uniquement sur un plan politique ou révolutionnaire. Elle devint une question affectant l’intégrité morale et la vie privée de chaque individu. Avec le recul, il est facile de déterminer précisément quand ; mais en bonne justice, il faut admettre qu’il n’était pas aisé de porter un jugement sur la situation à cette époque. La moralité et les comportements de la multitude des groupes et factions constituant les partis communistes, ceux qui s’opposaient à Staline comme ceux qui le soutenaient, s’étaient dégradés depuis les premiers avertissements de Rosa Luxemburg au point que la trahison sous toutes ses formes y était devenue monnaie courante. Staline, cependant, avait introduit sa nouvelle ligne du parti sans fanfare, et même si les changements apportés devaient avoir d’énormes conséquences en pratique, ils semblaient mineurs dans leur formulation et en termes de théorie, termes dans lesquels ces gens, précisément, à cause de la déformation scolastique de toute théorie de parti, pouvaient penser et trouver leur voie.
Et avec l’avantage du recul, à nouveau, il est facile aujourd’hui de formuler ce que Staline a accompli : il a transformé le vieil adage politique et révolutionnaire passé dans le langage populaire : « On ne fait pas d’omelette sans casser des œufs », en véritable dogme : « On ne casse pas d’œufs sans faire d’omelette. » Ce fut, en fait, la conséquence pratique de l’unique contribution de Staline à la théorie socialiste. Réinterprétant la doctrine marxiste, il proclamait que « l’État socialiste » devait tout d’abord devenir plus fort, toujours plus fort, jusqu’à ce que soudainement, dans un avenir lointain, il « se délite » — comme si casser des œufs et les casser sans cesse devait soudainement et automatiquement produire l’omelette attendue.

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[1Hermann Rauschning, allié politique et confident d’Hitler avant de rompre avec lui au début des années 30, a écrit entre autres The Revolution of Nihilism (New York, 1939) et The Voice of Destruction (New York, 1940). Otto Strasser, un des premiers partisans d’Hitler, fut expulsé du parti nazi en 1930 (son frère Gregor fut exécuté en 1934 dans le cadre du prétendu complot de Röhm).


Il serait naïf de prétendre que les communistes expérimentés et bien informés en Occident ignoraient l’existence des camps de concentration et des procédures « simplifiées » en matière de justice qui avaient cours en Union soviétique même avant 1930. En revanche il serait injuste et injustifié d’en conclure qu’ils ne s’en préoccupaient pas. Il était facile alors, comme ça l’est aujourd’hui, de se consoler des manquements à la parole donnée ou des outrages à la justice par quelques généralités historiques du genre « la révolution finit toujours par dévorer ses propres enfants ». En tant que marxistes, cependant, adhérents convaincus de la théorie de la lutte des classes, ils ne doutèrent jamais du concept de la « culpabilité objective ». Cela seul suffisait pour leur faire avaler une quantité illimitée de faits détestables et moralement insupportables qui touchaient des victimes « subjectivement » innocentes [1].
À travers toutes les vicissitudes, ils avaient gardé bonne conscience, croyant sincèrement qu’une société socialiste sans classe — qui signifiait encore pour eux l’avènement d’une certaine justice sur cette terre — ne pouvait se construire sans de grands sacrifices en vies humaines. Cette croyance paraissait évidente en soi, n’étant qu’une application poussée à l’extrême de théories historiques générales, partagées par chacun sous une forme populaire ou savante, et selon lesquelles l’histoire universelle, dans la mesure où elle aspire à la grandeur, a toujours exigé d’énormes sacrifices. Aussi grandiose qu’elle puisse paraître aux yeux des fanatiques de l’Histoire, cette grandeur avait des applications concrètes qui coïncident étonnamment avec la pseudo-sagesse de proverbes populaires de la tradition occidentale, tels que : « Un fait des copeaux en rabotant » [2]et : « On ne fait pas d’omelette sans casser des œufs. » Et cette coïncidence n’est pas non plus un simple accident de vulgarisation ; la « sagesse » des proverbes populaires est généralement le résultat condensé d’une longue ligne de pensée authentiquement philosophique ou théologique.
Sur ce fond de croyances communément partagées et acceptées concernant la nature de l’Histoire et les normes de l’action politique, on distingue mieux les difficultés d’une résistance morale aux pratiques totalitaires. Les membres du parti communiste et en particulier ceux du parti bolchevique russe éprouvèrent un véritable choc personnel lorsqu’il devint clair que les « œufs cassés » cessaient d’être une affaire où l’Histoire seule était responsable de la casse. Au contraire, ceux qui s’étaient autoproclamés protagonistes de l’Histoire reçurent l’ordre de s’en charger. Pourtant, aussi terrible qu’ait été ce choc pour nombre d’entre eux, l’expérience elle-même, bien que fréquemment analysée et représentée en termes de tragédie personnelle, n’a pas franchi les murs idéologiques de la doctrine marxiste et fut donc rarement abordée d’un point de vue moral ou politique. Parmi les bâtisseurs de l’histoire marxiste, ceux qui éprouvaient une aversion insurmontable pour leur nouveau rôle s’accusaient de lâcheté morale et d’un désir inavouable de se préserver et de garder les mains propres. Les fidèles au sein du parti — qui jusque-là avaient dû leur réputation à une indéfectible dévotion à la « cause » (au-delà de toute considération personnelle), et qui, en cas de conflit, avaient toujours fait passer l’avènement du socialisme avant leurs amis, leurs amours ou leurs familles — se trouvèrent curieusement démunis et en manque d’arguments lorsque Staline ou, croyaient-ils, l’Histoire, leur confia la charge de casser les œufs avec ordre « de prouver leur loyauté en livrant un camarade aux griffes (de l’OGPU) ». Quelques années plus tard, durant les grandes purges, « il n’y avait qu’un passeport pour traverser [la] frontière [qui séparait l’ancien parti bolchevique du nouveau]. Il fallait offrir à Staline et à son OGPU le quota requis de victimes. » [3]. Comment ceux qui avaient toujours cru que « les copeaux tombent du rabot » pouvaient-ils refuser d’aider le rabot ? À partir de là, chaque membre du parti devait considérer tous ceux qu’il connaissait, y compris lui-même, comme un copeau éventuel. 
Bref, même si cela ne nous facilite pas la tâche aujourd’hui, il nous faut admettre que le moment où un membre du parti dans ces circonstances décidait de cesser de « casser des œufs » était presque entièrement arbitraire. Vu de l’intérieur — bien qu’il soit difficile de nous en rendre compte de l’extérieur — peu importait au fond qu’il parte parce qu’il ne supportait plus la duplicité et la déloyauté qui régnaient lors des procès de Moscou, où il fallait obligatoirement sacrifier des membres de la Vieille Garde, jadis amis ou héros de jeunesse (le consentement de la Vieille Garde à être sacrifiée n’était-il pas assez visible ?), ou qu’il quitte le parti à cause du pacte germano-soviétique, quand on lui demandait de faire la paix avec ses pires ennemis et avec les assassins de ses camarades ou, s’il était juif, d’admettre que tout son peuple joue le rôle des œufs cassés pour la plus grande gloire de l’omelette socialiste. Peu importait car il avait déjà cassé tant d’œufs au cours de sa carrière que seul un effort surhumain pouvait l’empêcher d’être un homme brisé à son tour. 
En ceci, comme en bien d’autres points, il est malheureusement vrai que les politiciens totalitaires ne font que mettre en place de manière plus extrême et plus homogène les préjugés politiques, largement répandus et profondément ancrés, qui sont caractéristiques de notre époque. La vulgarité et la perversité de ces préjugés ont été exagérées au-delà du supportable, mais ils ont pour origine des traditions différentes et plus respectables, et ont acquis une nouvelle pertinence depuis que nous sommes confrontés aux problèmes de la société de masse. Les ex-communistes devaient, et doivent toujours, expliquer les circonstances qui les ont conduits à adhérer au parti, et celles qui les ont amenés à le quitter au bout du compte pour un monde qui, du moins intellectuellement, contient beaucoup de ces éléments que les régimes totalitaires ont amenés à leur conclusion logique et sanglante. Sans doute est-il plus sage de ne pas insister sur l’aspect moral de la question, même si les récentes défections des militants communistes s’expliquent en majorité par des raisons morales. Au lieu de rechigner à casser des œufs, doléance qui pouvait être prise pour du sentimentalisme, les ex-communistes se sont plaints de l’omelette, puis se sont lancés dans d’interminables discussions et arguties « scientifiques » sur le bien-fondé de l’instauration du socialisme en Russie soviétique. Ils n’ont pas, consciemment et explicitement, perdu la foi dans l’Histoire et ses grandioses et sanglantes exigences à l’égard de l’humanité, ils ont simplement déclaré au monde que l’omelette n’existe pas, qu’en dépit de tant d’œufs brisés, il y a peu de chances qu’elle voie jamais le jour. Plus récemment le ton a changé et la doléance s’est transformée en avertissement : l’omelette est devenue un brouet de sorcière.

La réticence plus ou moins opportuniste à accepter un réel bouleversement moral et politique, plus une propension à représenter une tragédie sous un jour pseudoscientifique ont eu de sérieuses conséquences. L’une des plus frappantes est l’indigence de la littérature s’y rapportant, qu’elle traite de passion morale ou d’approche philosophique. La banalité de la réaction humaine est surprenante, surtout lorsque les auteurs sont par ailleurs des intellectuels subtils et éloquents. Même le récent rapport de Margarete Buber sur les camps de concentration nazis et soviétiques [4], qui est exceptionnel par tous ses autres aspects, n’apporte rien de plus intéressant au plan de l’intérêt général que : « Serons-nous jamais aussi proches d’autres êtres humains que nous ne le fûmes à Ravensbrück ? » Il faut dire que l’opportunisme, la crainte, certes compréhensible, de formuler une pensée qui pourrait paraître « sentimentale » ou « émotionnelle » à certains, ressemble parfois à un écran qui ne cacherait… rien. La situation pourrait se résumer très simplement à une histoire que Silone racontait pour décrire l’expérience d’une génération tout entière. « Un de ces révolutionnaires — que les révolutions et le fascisme ont brisés au point que je m’étonne qu’ils ne soient pas encore morts ou enfermés dans un asile — est venu me voir récemment et, avec autant de ferveur que s’il venait de faire une grande découverte, m’a annoncé : « On devrait toujours se comporter vis-à-vis des autres comme on aimerait qu’ils se comportent envers vous ». » [5] Arrivés à ce point, on comprend le vrai problème qui se cache derrière tant de difficultés et d’irritations. Si ceux qui se sont évadés de l’enfer totalitaire n’ont tiré de leur expérience que ces mêmes truismes qu’ils avaient fuis il y a vingt ou trente ans — parce qu’ils les jugeaient insuffisants pour expliquer le monde ou servir de guide à leur action —, alors nous pouvons effectivement, d’un point de vue moral, être pris entre de pieuses banalités dont nous avons oublié la signification et en lesquelles plus personne ne croit, et la vulgaire banalité de l’homo homini lupus [6], qui est un guide tout aussi vide de sens pour l’action des hommes, bien que nombreux soient ceux qui s’obstinent à y croire.
Le plus effrayant dans le retour des ex-communistes au monde « normal » est leur acceptation irréfléchie de sa normalité dans ses aspects les plus banals. Comme s’ils s’escrimaient à nous répéter qu’il n’y a pas d’autre alternative que l’enfer totalitaire ou le philistinisme. Ce qui est clairement souligné par la « ferveur » sur laquelle Silone insistait à juste titre dans son histoire, l’enthousiasme avec lequel nous sont proposées les banalités du philistinisme. Défendre les valeurs du philistinisme est une réelle nouveauté, et il n’est pas surprenant qu’elle soit chaudement accueillie. Je ne dis pas que ces ex-communistes qui découvrent leur amour de la respectabilité soient eux-mêmes des philistins. Leur ferveur indique seulement que ce sont des idéalistes extrémistes qui, ayant perdu leur « idéal », sont à la recherche de substituts et transportent leur extrémisme dans le catholicisme, le libéralisme, le conservatisme et que sais-je encore.
Aussi agaçante que soit cette ferveur, elle n’est pas dangereuse. Elle le devient seulement le jour où elle s’applique aux institutions ou aux organisations politiques, les transformant verbalement en une « cause » dont la réalisation, par définition, réside dans le futur. Pour les idéalistes extrêmes, une telle « cause » doit être considérée comme une fin qui justifie une quantité de moyens peu respectables. Des régimes politiques aussi solidement établis et enracinés que la République des États-Unis, par exemple, ont besoin pour perpétuer leur existence de l’engagement et de la vigilance de leurs citoyens, mais des actes d’idéalisme ne sont utiles que lors de périodes « de danger clair et immédiat » ; à tout autre moment, ils risquent simplement de fausser les règles et les coutumes de la démocratie. La société démocratique en tant que réalité vivante est menacée dès l’instant où la démocratie devient une « cause », car toute action alors est susceptible d’être jugée, et les opinions seront évaluées en termes de fins ultimes, et non en fonction de leurs mérites propres. Le mode de vie démocratique n’est menacé que par ceux pour qui tout est moyen d’arriver à une fin, c’est-à-dire inclus dans une chaîne nécessaire de motifs et de conséquences, et qui tendent à juger les actions « objectivement », indépendamment des motifs conscients de celui qui agit, ou à déduire certaines conséquences d’opinions ignorées de celui qui les professe. Dans la simplicité de la vie quotidienne s’applique une règle suprême : chaque bonne action, même pour une « mauvaise cause », crée un peu de bien dans le monde ; chaque mauvaise action, même au nom de l’idéal le plus élevé, rend notre monde ordinaire un peu plus détestable. L’extrême sérieux peut devenir une réelle menace au bien-être qui caractérise fondamentalement les sociétés libres, où l’expression, tant qu’elle reste du domaine de la simple opinion, ne cherche pas à atteindre la vérité ; pas plus que des conversations de salon n’ont de chance de la révéler. La convivialité et l’innocence des réunions les plus anodines cessent à partir du moment où l’on tolère la recherche d’arrière-pensées et d’intentions sinistres, dans le but de terroriser les esprits d’hommes libres et donc parfois malicieux, voire irresponsables.

J’aimerais pouvoir clore ici ce sujet, et ce serait possible si l’image utilisée, à titre de démonstration, d’une société démocratique plus ou moins intacte à laquelle sont retournés les ex-communistes, animés de l’intention de s’y convertir, si cette image donc reflétait la vérité. Ce n’est malheureusement pas le cas. Nous sommes toujours dans ce même monde où règnent l’indifférence, l’injustice et l’hypocrisie contre lesquelles ces hommes jadis ont violemment protesté, et le tragique de la situation est qu’aujourd’hui tout le monde semble mieux comprendre qu’eux cette protestation. C’est le même monde, et non un quelconque endroit sur la lune, où l’on trouve les éléments qui finirent par se cristalliser — et se cristallisent encore — en totalitarisme. Dans le combat nécessaire contre le totalitarisme sur un plan intellectuel, leur redécouverte des vieux clichés du libéralisme, du conservatisme et ainsi de suite n’est pas seulement regrettable parce que témoignant d’un fanatisme déplacé, et pas seulement dangereuse parce que essentiellement dépourvue de sens. Elle s’oppose aussi à toutes les tentatives sérieuses pour former de nouveaux concepts de philosophie politique et trouver de nouvelles solutions à nos difficultés, parce qu’elle confère artificiellement un semblant de vie à ce qui, pour le meilleur ou pour le pire, est définitivement mort.
Le libéralisme, seule idéologie qui ait jamais tenté de définir clairement et d’interpréter les éléments solides des sociétés libres, a si souvent démontré son impuissance à résister au totalitarisme que son échec est déjà inscrit au nombre des faits historiques de ce siècle. Partout où des organismes politiques libres et où des sociétés libres existent et fonctionnent encore, raisonnablement à l’abri de dangers immédiats — et où fonctionnent-ils sinon aux États-Unis et en Grande-Bretagne ? —, ils doivent leur existence aux coutumes, habitudes et institutions formées au cours d’un passé glorieux et entretenues par de grandes traditions. Et pourtant, chaque fois que des gens de bonne volonté et souvent de grande intelligence y ont fait appel pour tenter d’endiguer le flot du totalitarisme, ni le passé ni les traditions ne se sont révélés mobilisateurs.
C’est une chose d’aimer le passé et de révérer les morts ; c’en est une autre de prétendre que le passé vit toujours et que nous avons le pouvoir de nous y replonger, qu’il nous suffit pour ce faire d’écouter la voix des morts. Mais tout ce qu’il y a d’exemplaire dans notre vie politique et sociale, même ce qu’il y a de plus vivant, reste entouré d’un silence menaçant. Il est facile, du moins dans la période comparativement normale des cinq années que nous venons de vivre dans ce pays, de couvrir de la voix ce silence et d’agir comme si tout allait pour le mieux dans le meilleur des mondes. Ou, plus précisément, il est beaucoup plus difficile de ne pas perdre la tête à notre époque, dans des périodes de calme et de normalité, que de garder son calme durant la panique des catastrophes. La récente réapparition du conservatisme, souvent soutenu ou proclamé par les ex-communistes ou les ex-gauchistes, est un exemple de ces cris destinés à couvrir le silence menaçant qui s’installe au moment où nous nous tournons vers le passé pour y chercher des remèdes à nos problèmes actuels. Ces néo-conservateurs prétendent ne pas être gênés par ce silence sous prétexte que le conservatisme a toujours affirmé la supériorité dans la politique des coutumes silencieuses et des traditions tacites sur les programmes, idées ou autres formules. Que cette supériorité soit réelle ou non est d’un intérêt seulement théorique ; la vérité historique sur ce point est que le conservatisme, une idéologie du XIXe siècle parmi d’autres, a vu le jour lorsque (durant et surtout après la Révolution française) les traditions et coutumes ont commencé à se désagréger et que l’homme occidental a été confronté à la nécessité du changement. Il est évident qu’un effort conscient pour retourner à une sorte de paradis idéologiquement défini, appartenant à un passé arbitrairement choisi, impliquerait les mêmes critères de changement voulu par l’homme que d’autres révolutions. En tant qu’idéologie, le conservatisme, comme le libéralisme, a eu tout le temps et les occasions nécessaires pour révéler son incapacité à résister au dynamisme supérieur des idéologies totalitaires, et ce bien avant que Hitler ait démontré concrètement et spécifiquement que toutes les idéologies pouvaient être utilisées et exploitées identiquement et faire l’objet d’un amalgame totalitaire. 
Pour revenir à notre exemple spécifique : des proverbes tels que « On ne fait pas d’omelette sans casser des œufs » doivent leur attrait au fait qu’ils expriment, bien que sous une forme vulgaire, une sorte de quintessence de la pensée philosophique occidentale. Leur sagesse, l’image qu’ils véhiculent, trouvent leur source dans l’expérience de l’homme occidental en matière de fabrication : on ne fait pas de table sans abattre un arbre. Cette sagesse prend un caractère douteux lorsqu’on l’applique — même d’une manière générale — aux interactions entre l’homme et la nature ; elle peut conduire, comme c’est fréquemment le cas, à une interprétation erronée qui tend à faire de toute chose un simple matériau destiné à l’usage de l’homme — comme si les arbres n’étaient que bois potentiel, matière première pour fabriquer des tables. L’élément destructeur, inhérent à toute activité purement technique, devient prééminent, toutefois, dès que sa représentation et sa ligne de pensée sont appliquées à l’action politique ou aux événements historiques, ou à toute autre interaction entre l’homme et l’homme. Ses applications à la politique, qui sont loin d’être un monopole de la pensée totalitaire, démontrent que nos critères usuels du juste et du faux sont à l’origine d’une crise profonde. Le totalitarisme, ici comme dans bien d’autres domaines, ne fait que tirer les conséquences finales, libérées de toute entrave, de certains héritages devenus des situations inextricables. Il y a d’excellentes raisons à cela, expliquant pourquoi les seuls mouvements qui ont découvert de nouveaux procédés pour l’organisation des masses déracinées sont aussi ceux qui ont œuvré sans compromis à l’introduction d’éléments destructeurs dans notre pensée politique. Malheureusement, et c’est peut-être plus grave encore, il y a de très bonnes raisons pour prouver que tous ces arguments qui s’appuient sur la tradition du travail manuel et utilisent ses images, exercent également une influence considérable sur le monde non totalitaire. À partir du moment où l’homme se définit lui-même comme creatura Dei, il aura le plus grand mal à se représenter lui-même, consciemment ou inconsciemment, comme un homo faber
Il n’existe à la vérité qu’un seul précepte qui proclame, avec une clarté aussi aveuglante que le précepte « on ne fait pas d’omelette sans casser des œufs », une position diamétralement opposée concernant l’action politique. Il a été exprimé presque incidemment dans une phrase isolée par l’un des hommes les plus isolés de la dernière génération, Georges Clemenceau, le jour où il s’exclama en pleine bataille de l’affaire Dreyfus : « L’Affaire d’un seul est l’affaire de tous. »

 

[1Le seul fait de faire partie d’une classe « mourante » vous rendait « objectivement » coupable, sans pour autant avoir commis « subjectivement » le moindre crime.

[2Ici et plus loin dans cet essai, Arendt utilise une formule qui n’a pas de réel équivalent en français, probablement dérivée du proverbe allemand : « Who gehobelt wird, dafallen Spiine », se référant à un rabot de charpentier et aux copeaux qui en tombent.

[3W. G. Krivitsky, In Stalin’s Secret Services, New York, 1939, XII, 39.

[4Margarete Buber-Neumann, Under Two Dictators (Déportée à Ravensbrück, Paris, Le Seuil, 1988).

[5La source de cette histoire n’a pas été identifiée, et il est possible qu’elle ait été simplement racontée à Arendt, qui connaissait Ignazio Silone. En tout cas, elle concorde avec les remarques faites par Silone dans « Une interview avec Ignazio Silone », Partisan Review, automne 1939. Silone est l’auteur antifasciste de Pain et VinFontamara et L’École des dictateurs, parmi d’autres ouvrages.

[6« L’homme est un loup pour l’homme. »

Permanence de l’être

 Permanence de l’être http://www.philo5.com/Les%20philosophes%20Textes/Parmenide_PermanenceDeL%27Etre.htm#_ftn1

Eh bien ! je vais te parler, et toi, écoute mes paroles. On ne peut connaître le non-être, puisqu’il est impossible ; ni l’exprimer en paroles.

Car la pensée est la même chose que l’être.

Il faut que la pensée et la parole soient l’être ; car l’être existe et le non-être n’est rien.

Que la coutume ne te précipite pas dans ce chemin vague où l’on consulte des yeux aveugles, des oreilles et une langue retentissante ; mais examine avec ta raison la démonstration savante que je te propose. Il ne reste qu’un procédé ; c’est celui qui consiste à poser l’être. Dans cette voie, bien des signes se présentent pour montrer que l’être est sans naissance et sans destruction ; qu’il est un tout d’une seule espèce, immobile et infini ; qu’il n’a ni passé ni futur, puisqu’il est maintenant tout entier à la fois, et sans discontinuité. Quelle origine, en effet lui chercheras-tu ? D’où et comment le feras-tu croître ? Je ne te laisserai ni dire ni penser qu’il vient du non-être ; car le non-être ne peut se dire ni se comprendre, et quelle nécessité, agissant après plutôt qu’avant, aurait poussé l’être à sortir du néant ? Donc il faut admettre d’une manière absolue, ou l’être ou le non-être. Et jamais, de l’être, la raison ne pourra faire sortir autre chose que lui-même. C’est pourquoi le destin ne lâche point ses liens de manière à permettre à l’être de naître ou de périr, mais le maintient immobile. La décision à ce sujet est tout entière dans ces mots : l’être ou le non-être… Comment l’être viendrait-il à exister ? Et comment naîtrait-il ? S’il vient à naître, c’est qu’il n’est pas, et de même s’il doit exister un jour. Ainsi se détruisent et deviennent inadmissibles sa naissance et sa mort.

La pensée est identique à son objet. En effet, sans l’être, sur lequel elle repose, vous ne trouverez pas la pensée ; car rien n’est ni ne sera, excepté l’être, puisque la nécessité a voulu que l’être fût le nom unique et immobile du tout, quelles que fussent à ce sujet les opinions des mortels, qui regardent la naissance et la mort comme des choses vraies, ainsi que l’être et le non-être, le mouvement et le changement brillant des couleurs.

Or, l’être possède la perfection suprême, étant semblable à une sphère entièrement ronde, qui du centre à la circonférence serait partout égale et pareille ; car il ne peut y avoir dans l’être une partie plus faible que l’autre.

[1] Parménide d’Élée, De la nature, ~-490 av. J.-C.
Alfred Fouillée, Extraits des grands Philosophes, Librairie Delagrave, 1938, p. 34-35, traduction Riaux.
Extrait de F.-J. Thonnard, Extraits des grands philosophes, Desclée & Cie © 1963, pp. 6-7.